Скачать эту книгуМухаммад , (да благославит его Аллах и да приветствует), сказал: «я был послан для того чтобы усовершенствовать высокие степени благородства всех нравов».
Слово «аль-карам» зависит от того, о чем идет речь.
Когда мы говорим о материальных вещах (о имуществе, расходовании денег и т.д.), здесь мы говорим об одной разновидности аль-карам (благородства), которая называется аль-джууд (щедрость).
Если мы говорим о том, что человек прощает в то время, когда он может наказать, это тоже аль-карам, но оно переводится как прощение. И когда мы говорим о том, что человек жертвует самим собой ради Аллаха, это тоже карам, но здесь мы говорим о храбрости.
Карам — это щедрость во всех нравах, когда человек благородно исполняет свои нравы. Поэтому, слово «аль-карам» в Коране, звучит относительно разных понятий.
Когда царица Йемена получила письмо от Сулеймана, мир ему:
(29). Она сказала: «О знать, брошено мне письмо почтенное (карим — однокоренное слово с «карам»). (27:29)
(23). И решил твой Господь, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него, и к родителям — благодеяние. Если достигнет у тебя старости один из них или оба, то не говори им — уф! и не кричи на них, а говори им слово мягкое (благородное — карима — производное от аль-карам). (17:23)
И карам — это не просто щедрость, но любой великий нрав, в котором мы проявляем благородство.
Аль-джууд — расходовать на пути Аллаха, без желания иметь какую-нибудь прибыль. Щедрый человек — это не тот, который что-то дает и ждет что-то взамен. Перед выборами человек готов тебе машину отдать, лишь бы ты только проголосовал за него. Он раздает деньги, но хочет, чтобы его выбрали. С точки зрения ислама, это не щедрый человек. Тот, кто соответствует аль-джууд, дает и не ждет ничего взамен.
И щедрости противопоставлена скупость. И скупость можно перевести тремя словами:
аль-лю'м,
аль-бухль,
аш-шух.
Аль-лю'м, как и аль-карам, является словом с широким смыслом. Этим словом можно охарактеризовать нравственно жадного (бедного) человека, это — человек бедный нравами.
А противоположными джууду являются и аль-бухль и аш-шух.
Аль-бухль — это первый уровень жадности, а аш-шух — это высшая степень жадности, это тот человек, который не готов ничего отдавать. Зимой снега не выпросишь.
Аль-Газали рассказал об одном человеке в Ираке, который наелся вкусной еды до такой степени, что его живот вздулся. Его привели к врачу, а он жалуется:
Я умираю!
Лечение одно: рвота.
Вырвать?! Я столько вкусной еды съел?! Нет, лучше мне умереть!
Это аш-шух — высшая степень жадности.
Другой пример высшей степени жадности (аш-шух):
Один жадный человек купил духи и подумал, где умастить
себя ими, и решил так:
— Лучше всего — мои усы, чтобы только я мог их нюхать, а остальные не могли.
Он умастил свои усы духами. Через некоторое время его усы зачесались. Он думает: «Сейчас я начну чесать усы, и духи исчезнут». И он начал чесать свою губу изнутри, чтобы духи не исчезли.
И когда мы говорим об аль-карам (благородстве), мы говорим о почве великих нравов, когда мы говорим об аль-лю'м (скупости), мы говорим о почве дурных нравов.
В Коране Аллах Субханаху ва Тагаля говорит:
(9). Те, которые утвердились в своем жилище и вере до них, любят выселившихся к ним и не находят в груди своей никакой нужды к тому, что им даровано. Они дают предпочтение пред собой, хотя бы и было у них стеснение. Кто обезопасился от скупости самого себя, — те счастливы! (59:9)
И эта же мысль звучит в другой суре:
(16). Бойтесь же Аллаха, как можете, слушайте, повинуйтесь и расходуйте на благо для ваших душ! А кто обезопасился от скупости своей души, — те счастливы! (64:16)
(5). Но тот, кто давал и страшился,
(6). и считал истиной прекраснейшее, —
(7). тому Мы облегчим к легчайшему.
(8). А кто скупился и обогащался,
(9). и считал ложью прекраснейшее, —
(10). тому Мы облегчим к тягчайшему. (92:5—10)
Мухаммад, (да благославит его Аллах и да приветствует),
Щедрость будет вознаграждена легкостью в совершении и приобретении других хороших нравов. А для скупого совершение любого добра будет тяготой.
сказал: «Берегите себя от скупости, потому что именно из-за скупости были погублены народы до вас, потому что их скупость приказывала им разрывать отношения между собой».
Жадный человек даже сам не любит к кому-то ходить, потому что боится: «Если я пойду к нему, он может прийти ко мне, и мне придется его угощать, и будет стыдно плохо угостить... »
Мухаммад, (да благославит его Аллах и да приветствует), перечислил скупость среди семи губительных грехов: «Не сообщить ли вам о семи губительных?
Сообщите.
Это придавать Аллаху сотоварищей, это скупость,..» Посланник, (да благославит его Аллах и да приветствует), сказал: «Три поступка очищают тебя, три поступка повышают твою степень и три поступка губят тебя и три поступка спасут тебя.
Поступки, которые очищают тебя (от грехов) — это тщательно (невзирая на трудность) делать тахарат (омовение), ждать следующего намаза после совершения предыдущего (это говорит о тяге человека к намазу) и делать много шагов, идя в мечеть.
Три, поднимающие тебя (по степени пред Аллахом) — это кормить едой, распространять приветствие «ассаляму алейкум» и чтение намаза ночью, когда люди спят.
Три, которые губят — это страсть, за которой человек следует, это скупость, которой он подчиняется, и гордость самим собой.
И три, которые спасут тебя, — это бояться Аллаха и наедине, и среди людей, быть справедливым, когда ты доволен и когда в гневе, и расходовать во время бедности и во время достатка».
Среди губительных вещей звучала скупость, среди спасающих вещей — расходование на пути Аллаха, и среди поднимающих твой уровень — кормить людей.
Таким образом, скупость — это почва произрастания дурных качеств, а щедрость и благородство — это почва произрастания великих нравов.
Хочется привести изречения, подчеркивающие обширность понятия щедрости и скупости.
Мухаммад, (да благославит его Аллах и да приветствует), использовал слово «икрам», когда речь
шла об отношении с людьми. «Пусть тот, который уверовал в Аллаха и в Судный День щедро (фаль-юкрим) относится к своему соседу. Пусть тот, который уверовал в Аллаха и в Судный День, щедро относится к своему гостю».
В данном случае щедрость включает не только угощение, но и щедрость в отношении, почет и уважение к соседу и гостю.
У Мухаммада,(да благославит его Аллах и да приветствует), спросили, что такое садака (милос-
тыня). Посланник, (да благославит его Аллах и да приветствует), ответил:
— И твоя улыбка при встрече со своим братом — это садака (милостыня), и убрать препятствие с дороги — это садака, и рассудить между двумя, примирить их — это садака, помочь человеку поднять груз на верховое животное — это садака.
Когда Мухаммад, (да благославит его Аллах и да приветствует),
Садака — это обширное понятие, и оно происходит из щедрости в широком её смысле.
говорил об Аллахе, он сказал:
«Поистине, ваш Господь Великий, Стеснительный и Щедрый, и Он стыдится вернуть руки своего раба пустыми, если он поднимет их».
Это и есть щедрость отношений. Мы ведь просим Аллаха не только дать нам деньги: мы просим о прощении, просим дать нам спасение. Мы просим многое, все, в чем мы нуждаемся, не только деньги.
То же самое относительно скупости. Посланник, (да благославит его Аллах и да приветствует), сказал: «Самый жадный человек — это тот, который жадничает даже приветствием».
Это тоже скупость в отношении. У одного есть деньги, он их дает. У другого нет денег, он может сказать доброе слово. И самый жадный человек — это тот, которому даже жалко сказать «ассаляму алейкум».
В другом изречении Мухаммад, (да благославит его Аллах и да приветствует), спросил:
— Не указать ли вам, кто является самым жадным человеком?
— Да, о посланник Аллаха!
— Самый жадный человек — это тот, который услышит мое имя и не скажет «саллаЛлаху галейхи вассаллям».
Почва всех великих нравов — это щедрость (как обширное понятие), и то же самое касается скупости.
И не зря, когда любой народ хочет себя похвалить, он хвалит себя из-за храбрости и щедрости. И наоборот, когда говорится о чьих-то недостатках, часто упоминаются скупость и трусливость.
