ислам скачать книги и лекции по исламу, ислам видео

ислам книги





Расскажи мне о вере

Разделы:

Столпы поклонения


У поклонения есть свои столпы. Их три: любовь, надежда, богобоязненность.

1. Любовь. Любовь является самым главным столпом поклонения, потому что, в зависимости от своей любви, ты увеличиваешь направленность своих дел на того, кого ты любишь. Аллах Субханаху ва Тагаля о важности любви к Аллаху, к пророку, к религии сказал в Коране:

(165). А среди людей есть такие, которые берут, помимо Аллаха, равных; они любят их, как любят Аллаха. А те, которые уверовали, сильнее любят Аллаха. (2:165)

Значит, настоящий верующий человек - это тот, который сильнее всех и больше всех любит Аллаха. Если он любит Аллаха больше всех, он направляет свои дела именно к Аллаху и с намерением ради Аллаха.

Когда спросили у Карла Маркса, чем заменить Бога, он сказал: «Театрами». Здесь я не выступаю против искусства. К.Маркс имел в виду: если направить любовь людей в сторону театра, люди не будут ходить в мечеть, а будут ходить в театр. Любовь для поклонения как голова для птицы, потому что именно любовь направляет нас.

Аллах Субханаху ва Тагаля связал любовь к Нему с подчинением Его пророку:

(31). Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, будет любить вас тогда Аллах и простит вам ваши грехи» - поистине, Аллах - прощающий, милосердный.(3:31)

Сегодня уже появляются люди, говорящие: «Зачем нужны хадисы?» Аллах Субханаху ва Тагаля говорит людям, которые хотят подчиняться Аллаху, но не хотят подчиняться приказам пророка, (да благословит его Аллах и приветствует): если вы любите Аллаха, то следуйте за пророком. А как можно следовать пророку, отвергая его изречения? И если мы не будем знать изречения пророка Мухаммада, (да благословит его Аллах и приветствует), тогда, я уверен, будет хадж не в Мекку, а в какое-нибудь историческое место, потому что не будет ничего, что организует это поклонение.

То же самое, намаз. Если мы не будем брать изречения пророка Мухаммада, (да благословит его Аллах и приветствует), кто скажет нам, что намаз - это четыре ракаата? Если мы уберем в сторону хадисы и будем жить по Корану, а в Коране нигде не написано, сколько раз в день читать намаз, из скольких ракаатов состоит икенде-намаз. Потом появится один «мудрец», который скажет, что необязательно для намаза вставать в полный рост, сидите себе и думайте о Боге хоть в трамвае, хоть на остановке. И таких «мудрецов» будет очень много, потому что нам будет нечем им отвечать, если мы отбросим изречения пророка Мухаммада, (да благословит его Аллах и приветствует ). Поэтому один из главных столпов поклонения - любовь к Аллаху и к пророку Мухаммаду, (да благословит его Аллах и приветствует); если ты их любишь, то будешь подчиняться их приказам.

Один современный ученый делит любовь на три уровня: высший, средний и низший.

1. Высший уровень любви - это та любовь, которая имеет отношение к Аллаху, религии, пророку. Это высший уровень любви, которая никак не может быть грехом. И без этого уровня любви невозможно строить поклонение: без любви к Аллаху невозможно Ему поклоняться. И в большом заблуждении люди, которые считают, что мы поклоняемся Аллаху только из-за того, что мы боимся Его, это неправильно. Это очень важно, потому что есть такое мнение, что мусульмане поклоняются Аллаху только из-за страха перед ним. И когда кому-то скажешь: «Я люблю Аллаха», для них это звучит странно. Аллах - это что, твой возлюбленный? Я люблю Аллаха, что тут удивительного? Любовь к Аллаху и любовь к этой религии - один из главных толчков для того, чтобы поклоняться Аллаху таким образом, чтобы Аллах был мною доволен.

В арабском языке есть такая пословица, когда мы говорим о влюбленном человеке: «Он настолько ее любит, что готов ей преподнести молоко птиц». Даже если она попросит принести ей птичье молоко, он готов доить птиц, - настолько сильно он ее любит. Так же и мы сами, когда мы любим Аллаха очень сильно, - нам не становится трудно выполнять приказания Аллаха. Если один из нас любит кого-то в этой жизни, он постоянно думает о своем возлюбленном и все свои действия хочет направлять в сторону этой любви. Такой же должна быть наша любовь к Аллаху, даже еще сильнее, потому что «те, которые уверовали, сильнее любят Аллаха». Когда мы строим свои отношения с Аллахом таким образом, нам не будет трудно воспринимать приказы и запреты Аллаха, мы готовы делать что угодно, раз Аллах сказал, раз наш Любимый сказал.

2. Второй, средний уровень любви - это любовь к своей родине, своим родителям, своим детям, своему окружению. Этот уровень любви необходим для того, чтобы мы подняли свое общество, потому что без любви к своей семье и друзьям, своей родине не может существовать общество. Этот уровень любви нужен для нашей повседневной жизни.

Как говорят ученые, если этот второй уровень любви подчиняется первому уровню любви, он также становится поклонением: если ты любишь своих родных и друзей, не переходя границ, то эта любовь тоже становится поклонением Аллаху.

Когда Лукман, мир ему, давал советы своему сыну, он сказал:

(13). Вот сказал Лукман своему сыну, увещая его: «О, сынок мой! Не придавай Аллаху сотоварищей, ведь многобожие - Великая несправедливость».

(14). Мы заповедали человеку делать добро его родителям. Мать носит его со слабостью поверх слабости, отлучение его - в два года. Благодари Меня и твоих родителей: ко Мне возвращение.

(15). А если они будут усердствовать, чтобы ты придал Мне в сотоварищи то, о чем у тебя нет никакого знания, то не повинуйся им. Сопровождай их в этом мире в добре и следуй по пути тех, кто обратился ко Мне. Потом ко Мне ваше возвращение, и Я сообщу вам о том, что вы совершали. (31:13-15)

Когда я подчиняюсь своим родителям в пределах подчинения Аллаху, тогда это подчинение родителям тоже становится поклонением. То же самое, если я работаю и делаю то, что халяль, это становится поклонением. И когда я делаю то, что харам, любовь к моей семье, которая побуждает меня пойти на нарушение законов Аллаха, становится запрещенной. Поэтому, чтобы второй уровень любви стал поклонением, он должен подчиняться первому уровню любви.

3. Третий, низший уровень любви, который никак не может быть поклонением - это любовь к тем наслаждениям, к тем вещам, которые Аллах Субханаху ва Тагаля запретил. Однозначно, что эти дела никак не являются поклонением.

Нам необходимо знать деление любви на эти три вида, и то, что высший уровень любви должен быть сильнее других, а промежуточный уровень любви также должен сохраниться и стать поклонением, когда он не противоречит первому уровню любви.

Второй и третий столпы поклонения - надежда и богобоязненность. Эти две составляющие нужны вместе, как два крыла одной птицы. Для того, чтобы наше поклонение было уравновешенным, мы должны одновременно иметь богобоязненность, страх и надежду. То же самое, как птица с одним крылом не может летать, так и поклонение не может строиться только на надежде или страхе.

Допустим, человек читает намаз или держит уразу: он должен надеяться, что Аллах Субханаху ва Тагаля принимает его дела и дает ему его вознаграждение: эта надежда основана на аятах Корана, которые внушают эту надежду. Аллах Субханаху ва Тагаля говорит в суре «Женщины»:

(40). Поистине, Аллах не обидит и на вес пылинки, и если будет хорошее, Он удвоит это и дарует от Себя Великую награду!

(4:40)

А в другой суре Аллах Субханаху ва Тагаля говорит:

(160). Кто придет с добрым делом, для того - десять подобных

ему, а кто придет с дурным, тому воздается только подобным ему, и

они не будут обижены! (6:160)

В суре «Худ» Аллах Субханаху ва Тагаля говорит:

(115). И терпи, потому что Аллах не губит награды добродею-

щих! (11:115)

Аллах обещал награду добродеющим. Значит, когда мы совершаем какое-то дело из дел поклонения (выстаиваем молитву или учимся), у нас должна присутствовать надежда на то, что Аллах Субханаху ва Тагаля принимает наше дело. То же самое, когда мы обращаемся к людям со словами «твой намаз не принят», «ничего у тебя Аллах не примет». Такие слова недопустимы! Если человек поклоняется, не надеясь, что получит награду от своего Господа, через какое-то время он может бросить поклоняться Аллаху. Он читает намаз и сомневается: «Наверное, Аллах не примет от меня мой намаз... » С таким настроем нельзя подходить к поклонению. Мы должны надеяться, что получим награду от Аллаха, что Аллах Субханаху ва Тагаля смотрит на нас и доволен нами. Но, если у нас будет только надежда, это может привести к самообольщению: мы будем любоваться собой и гордиться своими хорошими делами, совершенными ради Аллаха. И если это чувство радости своими хорошими делами и довольство собой будет день ото дня расти, результаты будут печальными.

Что поможет нам подавить это чувство, чтобы вернуть равновесие? Только богобоязненность, потому что, когда ты поклоняешься только опираясь на надежду, ты никогда не будешь себя проверять. Если я, например, читаю намаз и не боюсь, принял его Аллах или нет, то я не стану проверять свой намаз. Когда у тебя есть богобоязненность, ты ищешь: а вдруг у меня есть какой-то недостаток, и его нужно исправить?

Значит, надежда помогает тебе продолжать делать это дело, а богобоязненность - исправить его.

Есть такая очень хорошая мудрость: «Грех, который унижает тебя перед Аллахом, намного лучше, чем поклонение, которое делает тебя высокомерным». Вот для чего нужны одновременно и богобоязненность, и надежда. Посмотрите, что сказал Аллах Субханаху ва Тагаля в суре «Верующие»:

(60). И которые приносят то, что приносят, а сердца их трепещут от того, что они к Господу своему возвратятся, -

(61). это они стремятся к благам, и они достигнут их раньше. (23:60-61)

Аиша, да будет доволен ею Аллах, спросила у пророка Мухаммада, (да благословит его Аллах и приветствует), кто здесь имеется в виду: тот, который украл или совершил прелюбодеяние и поэтому боится встречи с Аллахом? Пророк,(да благословит его Аллах и приветствует ), сказал, что не это. Здесь имеется в виду тот человек, который читал намаз, держал уразу, и он боится, а принял ли Аллах у него, или нет?

Я хочу еще раз обратить ваше внимание на эти аяты, описывающие верующих: к чему приводит их страх? К тому ли, чтобы они отчаялись в Милости Аллаха? Нет, наоборот, они еще сильнее устремились к благочестивым делам для того, чтобы с помощью одного из них возместить недостатки другого.

Я подчеркиваю, для поклонения нужны эти два крыла. Надежда помогает нам продолжать поклоняться Аллаху, чтобы получить награду и довольство Аллаха Субханаху ва Тагаля, а богобоязненность напоминает нам, кто мы перед Аллахом, и заставляет нас перепроверять себя и исправлять свои недостатки, и удерживает нас от высокомерия и самодовольства.

Мы говорили о поклонении.

А что должно нас направлять, когда мы совершили грех? Надежда или богобоязненность? Где должна быть роль надежды, а где роль богобоязненности?

Перед совершением греха человеку должна прийти на помощь его богобоязненность. Например, если ты готов пойти на преступление против Аллаха и надеешься, что Аллах Субханаху ва Тагаля простит тебе любой грех, то ты совершишь этот грех. Когда человек еще не совершил грех, мы должны внушить ему больше богобоязненности, а, когда грех уже совершен, нет пользы от запугивания этого человека, наоборот, - мы должны внушить ему надежду на прощение Аллаха, чтобы этот человек оставил свой грех и просил у Аллаха прощения. И в этом равновесие.

Аллах Субханаху ва Тагаля многократно говорит в Коране в рамках какого-либо одного аята и о прощении, и о наказании, чтобы человек не шел в одну сторону. Аллах Субханаху ва Тагаля говорит в суре «Преграды»:

(167). И вот возвестил Господь твой: « Воздвигну Я против них до дня воскресения тех, кто будет подвергать их злым наказаниям». Поистине, Господь твой быстр в наказаниях, и, поистине, Он Про-щающ, Милосерд! (7:167)

И в другой суре Аллах Субханаху ва Тагаля сказал:

(49). Возвести рабам Моим, что Я - Прощающий, Милосердный,

(50). и что наказание Мое - наказание мучительное! (15:4950)

В этом равновесии мы должны жить: нельзя только бояться, тем более тогда, когда ты уже согрешил. Когда к нам подходит человек, который совершил грех, мы должны внушить этому человеку надежду, что, если этот человек искренне попросит прощения у Аллаха, Аллах ему обязательно простит его грех. А не наоборот: приходит человек просить у Аллаха прощения, а мы ему говорим: «У тебя такое мучительное наказание в будущем, даже не знаю, как ты его будешь терпеть».

Есть такая история о человеке, который убил девяносто девять человек и решил покаяться перед Аллахом. Он подошел к одному отшельнику со словами:

Я убил 99 человек, можно мне покаяться?

Аллах тебя никогда не простит, ты 99 человек убил!

- Не простит? Тогда ты будешь сотым, - сказал грешник и убил этого отшельника.

Зачем каяться, если Аллах не простит? То же самое, если мы видим человека, который приходит в мечеть, чтобы попросить у Аллаха прощения за свой грех; каким бы тяжелым он ни был, Аллах может простить любой грех. Такому грешнику нужно объяснить Милость Аллаха и то, что Аллах - Прощающий грехи. Но если человек еще не совершил грех, нужно напомнить ему о том, какое сильное наказание приготовлено у Аллаха для грешников.

В зависимости от того, с кем мы говорим, молодым человеком или пожилым, здоровым или больным, богатым или бедным, направленность нашего разговора должна меняться. То есть, молодому, здоровому и богатому человеку нужно напомнить о том, что увеличит его богобоязненность, потому что, если этот человек боится, он может действовать. Его здоровье позволяет, чтобы держать больше уразы, читать больше намаза. Поэтому в молодости нам следует жить по хадисам, которые внушают богобоязненность, больше вспоминать об ужасах Судного Дня и наказании нерадивых рабов Аллаха, нежели надеяться, что Аллах нам все простит. А если мы в молодости будем опираться только на хадис «Скажешь Ля иляха илля Ллах - войдешь в Рай»?

Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует), сказал: «Используй пять, пока за ними не пришли другие пять: используй здоровье, пока ты не болеешь, свою молодость, пока ты не постарел, свое богатство, пока не обеднел, свое свободное время, пока ты не занят, используй свою жизнь, пока ты не умер». Поэтому в молодости, когда ты здоров, нужно поклоняться Аллаху со всей отдачей, используя свою энергию, паря больше на крыльях богобоязненности, нежели на крыльях надежды. А когда человек уже в возрасте, болеет и физически не может с прежней активностью поклоняться Аллаху, мы должны внушить такому человеку надежду. Поэтому Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует), сказал хадис, примерный смысл которого следующий: человек во время болезни продолжает получать такую же награду, какую он получал, поклоняясь Аллаху, будучи здоровым. Например, если ты, пока был здоров, каждую ночь читал нафль-намаз, то когда ты заболел и слег и не в состоянии вставать на ночную молитву, Аллах Субханаху ва Тагаля все равно будет по-прежнему давать тебе награду этих дополнительных намазов. Немощному и обессиленному от болезни человеку мы должны рассказывать эти хадисы; человек в возрасте не может держать уразу, ему мы должны рассказывать хадисы о прощении Аллаха. Мухаммад,(да благословит его Аллах и приветствует ), в Священном хадисе, хадисе-кудси, передал слова Аллаха: «Я таков с моим рабом, как он думает обо Мне».

Подводя итог, поклонение мусульманина основывается на любви к Аллаху, страхе перед Его наказанием и надежде на Его прощение и награду. Это равновесие нам нужно в жизни, чтобы не попасть в ловушку такой боязни, когда думаешь, что бесполезно что-то делать, - все равно Аллах не примет, и чтобы уберечься от мыслей, что Аллах все прощает, грехом больше, грехом меньше - Аллах все простит.

Любовь, надежда и страх помогают нам уравновесить и укрепить наше поклонение.

Мы сказали, что такое поклонение, поговорили об условиях поклонения и о его столпах. Сейчас давайте остановимся на приоритетах поклонения.

Нашли ошибку в тексте? Выделите ее и нажмите Ctrl + Enter. Используется система Orphus

Система Orphus




Рейтинг@Mail.ru

Войти

© 2009—2017 Сайт принадлежит его автору Камалю Эль Занту